Meilleurs voeux pour 2012

Tous les habitués du Senti comprennent les intérêts de protéger leur équilibre Yin/Yang. La saison hivernale nous conduit à prendre soin de cette harmonie qui peut facilement se détériorer.

Les Reins fonctionnent davantage pour fournir de l’énergie au corps, et les temps de repos leur offrent une possibilité de régénération. La consommation de produits de la mer (poissons, fruits de mer…) rechargent aussi les Reins.

Le Yin étant précieux et difficile à reconstituer, il et bon de limiter les dépenses de Yang avec trop d’exercices, trop d’empressement, ce qui aurait tendance à faire monter les énergies vers le haut du corps entraînant insomnies et faiblesse des jambes. Il est préférable de recharger le corps par le bas et pourquoi pas avec des massages des pieds ou du ventre, des Qi Neï  Zang sur les Reins, des huiles essentielles testées au Senti qui éviteraient une montée trop intempestive des énergies vers le haut ce qui épuiserait le Yin par un Bois trop actif. L’hiver est propice aux relaxations au coin du feu, au rêve éveillé dans les Reins pour se ressourcer, reprendre contact avec l’Energie Eau comme cela est enseigné dans les stages d’Energétique globale ou d’Energie des organes.

Un bilan sur l’année écoulée et sur les nouvelles graines à semer pour 2012 est d’actualité.

Bonnes fêtes de fin d’année aux habitués de ce Blog.

Katana

Le Poumon est l’organe représentatif de la modalité énergétique que les chinois nomment Métal. Comme nous l’avions vu à la rentrée pour la modalité Terre, le Métal a des caractéristiques spécifiques que l’on retrouve au niveau du mental, des émotions et du physique.

Sur le plan physique le Métal gère la respiration, les voies respiratoires; un dérèglement du métal en excès ou en déficience provoque des pathologies à ce niveau : angine, laryngite, pharyngite, bronchite, toux, oppression thoracique, mucosités, pneumonie, pleurite… Les causes sont nombreuses comme dans chaque modalité. La cause énergétique est une baisse de la fonction du poumon qui gère Wei Qi l’énergie défensive, ce qui permet aux énergies extérieures de pénétrer dans le corps : le vent, le froid, l’humidité, la sécheresse… des variations de climat assez fréquentes en automne comme nous le constatons; le poumon aime la sécheresse et craint l’humidité qui l’engorge et produit des glaires, il est donc conseillé d’éviter les aliments sucrés ou trop gras et favoriser ce qui est légèrement piquant comme certains radis (radis noir, radis chinois qui ressemble au navet). Ce moment de l’année est particulièrement bien choisi pour reprendre des séances de respirations conscientes sur les 3 foyers ou des kapalabhathis (trad : crâne vide) qui draînent le trouble du Foyer inférieur et purifient le Foyer supérieur, ainsi que des renforçateurs de défense immunitaire. Le Métal est propice aux rangements, au tri des armoires, greniers et caves, car il est lié au plomb et à Saturne qui se régale de la mise en conformité (c’est aussi le moment des comptes, des taxes et des impôts!).

Ces mêmes pathologies peuvent avoir une  cause émotionnelle ou mentale. Le climat favorise déjà la morosité par une baisse de la luminosité, les jours étant plus court l’hypophyse est moins stimulée, sa fonction hormonale est de coordonner les endocrines sur plusieurs fronts et sous son action les gens s’affairent dans de nombreuses directions parfois en voulant tout contrôler. Le changement de climat tempère ou éteint cette attitude affairiste, le ciel est gris, plombé ou il pleut, ce manque de feu ce traduit par un manque d’enthousiasme, de la tristesse. Si l’individu ne se sent pas reconnu  dans le cadre familial ou professionnel, cette non-reconnaissance renvoi à l’enfance et réactive des mémoires qui déprécient l’énergie du poumon et le mental du Métal qui gère l’image de Soi par rapport à soi-même et aux autres. Ce ressenti peut facilement conduire, comme on le note en consultation, à une baisse d’énergie sur le Poumon-grosIntestin qui constitue la matérialisation de la modalité Métal chez l’être humain. Il est temps de visiter l’organe poumon et de réaliser ses besoins.

La saison est propice à l’introspection puisque le métal permet de rentrer dans les profondeurs en guidant la sève vers les racines et les profondeurs de la terre. C’est donc le temps des bilans, se recueillir pour vérifier ce qui doit être changé, ce qui a été réalisé pour renforcer la fierté, l’estime de soi, la confiance en soi, sinon ne restera que la critique, l’auto-commissération.

Le métal protège de l’extérieur mais permet d’échanger avec ce qui nous entoure par la peau et la respiration, ce juste équilibre le place comme ministre de la justice traditionnellement, alors le Poumon est très sensible à l’injustice qui peut être vécue comme personnelle ou sociale, le peuple descend facilement dans la rue à cette époque pour manifester (pour s’indigner, sans trop analyser son comportement indigne au quotidien !) ce qu’il entreprend moins pendant l’été lorsqu’il est à la plage où l’injustice est pourtant toujours d’actualité. L’égocentrisme modifie alors ses priorités.

L’automne est favorable au travail sur soi, moment choisit pour la rencontre avec les Gui, ses démons intérieurs qui se nourrissent des habitudes, des routines, des compulsions, des addictions. Il serait juste de les transformer avant qu’ils ne nous épuisent en consommant la conscience ou en prenant sa place. Le poumon n’est -il pas le lieu du Po, des tendances inscrites en profondeur dans la psyché qui suivent la personne dans le transgénérationnel ou le karmique. Utilisons cette énergie saisonnière métallique pour forger une meilleure impeccabilité et ne pas réitérer constamment les mêmes conduites qui oppressent le cardiaque et pèsent sur le plexus.

Gui du feu loup a queue de baleine

Le Coeur est l’organe représentatif de la modalité énergétique que les chinois nomment Feu. Comme nous l’avions vu au printemps pour la modalité Bois, le Feu a des caractéristiques spécifiques que l’on retrouve au niveau du mental, des émotions et du physique.

La physiologie du Feu est le rayonnement, ce qui se caractérise  par un mouvement moins vecteurisé que le  bois qui pousse vers le haut ou vers l’avant. Le rayonnement s’effectue dans toutes les directions de l’espace, ce qui présente un intérêt dans le travail sur le corps énergétique qui bénéficiera d’un élargissement de volume conséquent. Dans la pensée chinoise le Feu est très semblable à l’excès d’activité, il correspond au sud et au Tai Yang, à l’été et au maximum de chaleur, ce qui peut se traduire par des inflammations, surtout si la chaleur externe pénètre dans le corps et s’associe à la chaleur interne comme dans le cas de l’insolation. Avec le Feu les personnes s’agitent, s’échauffent tant sur le plan mental que sur le plan physique. Le feu, Huo 火   en tant qu’empereur, devrait avoir la lucidité de contrôler toutes les fonctions physiques et énergétiques du corps, en régulant, organisant, les pensées par rapport aux actions, les émotions par rapport aux évènements, et les 4 autres modalités entre elles, afin qu’aucune ne soit prédominante ou insuffisante.

Un manque de feu se traduira bien sûr par un ralentissement physiologique, une peau froide, une circulation ralentie surtout dans les extrémités, un ralentissement des fonctions organiques, une morosité, un manque d’enthousiasme, une déprime, un manque de joie de vivre. Un excès de feu (un pléonasme), fera de la personne une excitée, avec des rougeurs sur le corps et le visage, des suées brusques, une logorrhée, des ricanements ou des rires hystériques incontrôlables. L’individu passera pour un bon vivant un peu trop envahissant ou bruyant, avec plein d’idées et d’envies qui fatiguent l’entourage. Par contre, un trop grand désir factice de paix peut éteindre le feu et faire de yogis ou de méditants des tristes sires sans humour, un peu coincés  dans leur solennité. Pour éviter la tachycardie ou l’infarctus, le rythme cardiaque et la régulation circulatoire sont en recherche subtile d’équilibre sur le plan énergétique, cette subtilité se retrouve sur le plan astral entre l’euphorie et la sérénité et incombe au Maître du Coeur (MC). Tout ce qui échauffe peut perturber cet équilibre surtout lors des saisons chaudes : trop d’agitation, d’exercices intensifs, trop d’aliments échauffants comme l’alcool, l’ail, les grillades, les torréfactions, les produits fumés, les piments, ce qui et trop amer et durcissant peut altérer les parois artérielles, les expositions prolongées au soleil, au sauna, aux bains hyperthermiques accentuent les battements cardiaques qui refroidissent le corps par sudation excessive, au détriment du sang (le coeur contrôlant le sang). La transpiration permet au corps de lutter contre la chaleur et la sécheresse, éviter la sauge qui est antidiaphorésïque (bloque la transpiration) et consommer ce qui régénère les liquides organiques : concombre, courgette, banane, melons, pastèques, laitues ….

Les pratiques ancestrales sur le Coeur (comme le souffle rouge, enseigné dans la formation d’acupuncture et senti énergétique) devaient conduire progressivement à la Sagesse, au Xu Xin, le coeur -vide, qui observe et reste le témoin de tous les mouvements internes et externes, sans rien vouloir garder ni refuser. Ce qui est loin des prises de tête quotidiennes pour des peccadilles. Ce Coeur présent au Présent, vide de toute attente créant une tension dans la poitrine, permet enfin la juste activité du chakra cardiaque qui distribuera l’énergie de vie dans tout l’oeuf énergétique avec une dilatation rayonnante gage d’une la charge énergétique équilibrée. Première étape vers l’Amour désintéressé et l’Intuition active.

Nous savons que la lune a dans son coté caché une lune noire (un des centres de son ellipse) qui agit mystérieusement dans les thèmes et sur les cercles d’Astro; et si le soleil avec son soleil noir dans l’action de la naine brune ? Beaucoup de séismes, raz de marées, et tremblements de terre semblent lui être lié.

A consulter pour en savoir plus : http://consciencequantique.com/2011/06/25/la-comete-elenin-retour-du-roi-des-cieux/

A voir le site du CRIIRAD aucun élément alarmant n’est à signaler, car aucune mesure ne dépasse les normes  acceptables.

J’invite donc les stagiaires ayant participé aux formations sur les chakras à tester comme ils l’ont appris le Vishuddha et le mineur au niveau du Thymus et à constater les fortes perturbations sur ces centres, ainsi que sur les membranes intra-crâniennes. Les tests du Senti vous révèleront aussi les corrections possibles en employant les techniques de 3D directement et en absorbant les retombées (homéopathiquement radioactives), avec du sel gris iodé dans de l’eau, des soupes au Miso, et des comprimés d’algues (1/j).

Le dérèglement s’il n’est pas physique d’après les mesures officielles et indépendantes, n’en est pas moindre sur le plan énergético-psychique, ceci étant renforcé par l’entrée d’Uranus en Bélier et de Neptune en Poissons !! Alors ne vous en tenez pas au plan manifesté, car dans le non manifesté cela va bousculer…

Pour comprendre cela il suffit de s’intéresser à la physiologie du Bois, qui est caractérisée par un mouvement vers le haut et en spirale (comme les arbres), accompagnée de dynamisme ou d’impulsion. Le Foie va donc insuffler une mise en tension, une pression, dans tous les domaines : mentalement les pensées sont nombreuses, actives et impulsives. La réactivité est importante et la personne s’emballe très vite, elle monte sur ses grands chevaux surtout si elle n’a pas travaillé sa désidentification aux évènements environnants.

Ce mouvement spécifique du Bois met aussi une tension dans le corps émotionnel qui peut s’exprimer avec violence si les choses ne se passent pas comme le Foie l’avait  planifié. En effet  le  Foie est qualifié de ministre des armées, il fait des projets, il monte des stratégies sur le plan mental, mais lorsque la vie ne lui permet pas la réalisation de ses objectifs, il fomente la colère, la rébellion en excitant le corps émotionnel et de fait, le corps physique s’agite. Puisque le Foie contrôle tous les muscles et les ligaments et que l’énergie monte, le visage s’empourpre, les poings se serrent, le cou se dilate, les muscles tremblent et se contractent, tout le comportement Bois devient colérique. Le Foie en bon capitaliste, thésaurise l’énergie sous forme de glucose et de glycogène pour nourrir cette activité musculaire et donner libre cours à l’activité physique ou au courroux. Regarder une personne qui a un Foie mal réglé : elle cherche frénétiquement un objet, elle s’énerve, elle bouscule tout, repose violemment ce qu’elle vient de déplacer en pestant, criant, elle se cogne ce qui augmente sa colère, dans son emportement elle profère des paroles qui lui donneront du remords, sa mâchoire est serrée, ses épaules tendues et remontées ; elle se prépare à passer une nuit d’insomnie et de crampes avec des spasmes dans les jambes.

Le tableau n’est pas meilleur pour ceux qui ont un Foie déficient (insuffisance hépatique), ils doutent, ils n’osent pas, ont du mal à se décider (fonction vésiculaire), tout se bouscule en désordre dans leur tête, ils se sentent comme paralysés, impuissants, ils n’agissent pas au bon moment et accumulent des regrets de ne pas avoir dit, de ne pas avoir pu agir.

L’activité psychique dévolue au Foie est appelée Hun  魂　: un idéogramme qui comprend le nuage et qui indique que l’imagination voit défiler dans l’intellect des images changeantes sous le vent du désir ou des passions. Ce Hun peut bien sûr servir la créativité mais aussi la domination et la capacité de manipulation tant sur soi-même que sur les autres. Si on combine l’imagination avec l’impulsion et l’activité musculaire, on comprend vite le rôle que joue le Foie dans l’activité sexuelle. D’ailleurs de nombreux points des méridiens Foie sont en relation directe avec la sexualité et les organes génitaux ; pas étonnant que la sexualité soit parfois impulsive et qu’elle fasse monter l’énergie du bas ventre vers le visage entraînant la rougeur des pommettes. Lorsqu’elle est incontrôlée l’énergie sexuelle sous l’emprise du foie, entraîne les violences et l’aveuglement, jusqu’à commettre l’irréparable. L’alcool ayant un impact sur le filtre hépatique en l’échauffant, il accentue cette dynamique et la perte de contrôle. Cependant une consommation modérée peut désinhiber les Bois-coïncés en activant la sécrétion de dopamine et l’excitation mentale propice aux rapprochements physiques. La dilatation astrale  augmente le sentiment d’empathie et d’attraction.

La personnalité Foie en plénitude pousse au rôle de leader, au comportement de guerrier qui trace sa vie en imposant ses opinions, sa vision, sans hésiter à écarter plus ou moins activement ceux qui feraient obstacle à ses ambitions. Il suffit de se remémorer les discours des dictateurs pour observer l’excès de Bois qui provient trop souvent d’une peur cachée, de la dissimulation d’une faiblesse ou d’une impuissance venant de l’Eau et donc des Reins, qui ne nourrit pas le Bois.

La physiologie énergétique permet de clarifier les comportements humains dans l’imbroglio du mental-émotionnel-physique, et de suggérer un équilibre à l’intérieur de la modalité bois et entre les 5 modalités. Le Foie doit ainsi être harmonisé dans son Yin et dans son yang, et dans sa relation avec la vésicule biliaire qui représente le Yang du Bois, mais aussi dans sa communication énergétique avec les autres modalités Feu, Terre, Métal, et Eau et les organes correspondant.

Les textes traditionnels indiquent que le Foie est lié à la vision, mais aussi à la vision interne quand le regard se retourne comme dans le caractère Meng   夢, le rêve. L’activité du Foie permet le rêve, procure une lecture psychique du sang pendant la nuit afin d’éviter une mémorisation trop importante dans les organes, des évènements stressants de la journée et de produire « du mauvais sang ». Si le Foie est en hyperactivité les rêves sont nombreux, rapides, et avec un contenu belliqueux où l’agressivité s’exprime abondamment. Un Foie hyperactif implique des colères a-priori et un Foie déficient des colères a-posteriori. Cette relation du Bois-Foie avec la vision se confirme d’ailleurs en physique des particules puisque la vision portée sur une particule jumelle d’une autre modifie son dynamisme, sa trajectoire et son comportement. Ceci explique que le regard doit suivre les mouvements en Taï ji Quan pour préparer les muscles et les tendons à une activité qui ne doit pas outrepasser la physiologie musculaire sinon l’élongation sera au rendez-vous. Ne dit on pas en ostéopathie que l’oeil est le phare des fascias.

La saison du printemps donne sa pleine expression à l’énergie du Bois, le pouls devient tendu comme une corde d’arc et les projets sortent comme les primevères au premier vent doux. L’activité physique redémarre, si cette énergie surgie trop violemment cela produit des allergies, des réactions fortes à l’environnement ; le méridien se charge et les crampes et douleurs se traduisent sur les trajets des méridiens bois : les genoux, les hanches, les flancs, les seins, les épaules, la nuque et la tête jusqu’aux yeux.

Seule une connaissance de Soi subtile, quotidienne, approfondie, procure une ré-harmonisation  rapide de ces fonctions, évitant ainsi un déséquilibre, ouvrant la voie au pathologique et à la perte d’unité intérieure. Il importe de se traquer soi-même.

Le Foie peut rapidement entraîner en conflit interne ce qui se traduit par l’énervement, l’agitation, l’hypertension, la spasmophilie, l’insomnie, l’agressivité, mais ce conflit s’étend à l’entourage familial, social comme nous le prouvent les  médias au quotidien.

L’entité Terre (le Bois contrôle la Terre), est informée de cet état conflictuel humain et les séismes, les cataclysmes qui dévastent la planète en sont peut-être le reflet. Dans l’année de Lapin de Métal, il est conseillé de bien réfléchir avec circonspection avant d’agir, de la même façon que le lapin sort du terrier avec prudence pour éviter un renard ou un rapace.

Notre responsabilité organique et comportementale s’étendrait alors au-delà de notre petite individualité.

La séparativité est une illusion.

Lame en Damas

Le Poumon est l’organe représentatif de la modalité énergétique que les chinois nomment Métal. Comme nous l’avions vu en été pour la modalité Feu, le Métal a des caractéristiques spécifiques que l’on retrouve au niveau du mental, des émotions et du physique.

Sur le plan physique le Métal gère la respiration, les voies respiratoires; un dérèglement du métal en excès ou en déficience provoque des pathologies à ce niveau : angine, laryngite, pharyngite, bronchite, toux, oppression thoracique, mucosités, pneumonie, pleurite…Les causes sont nombreuses comme dans chaque modalité. La cause énergétique est une baisse de la fonction du poumon qui gère Wei Qi l’énergie défensive, ce qui permet aux énergies extérieures de pénétrer dans le corps : le vent, le froid, l’humidité, la sécheresse…des variations de climat assez fréquentes en automne comme nous le constatons; le poumon aime la sécheresse et craint l’humidité qui l’engorge et produit des glaires, il est donc conseillé d’éviter les aliments sucrés ou trop gras et favoriser ce qui est légèrement piquant comme certains radis (radis noir, radis chinois qui ressemble au navet).

Ces mêmes pathologies peuvent avoir une  cause émotionnelle ou mentale. Le climat favorise déjà la morosité par une baisse de la luminosité, les jours étant plus court l’hypophyse est moins stimulée, sa fonction hormonale est de coordonner les endocrines sur plusieurs fronts et sous son action les gens s’affairent dans de nombreuses directions parfois en voulant tout contrôler. Le changement de climat tempère ou éteint cette attitude affairiste, le ciel est gris, plombé ou il pleut, ce manque de feu ce traduit par un manque d’enthousiasme, de la tristesse .

La saison est propice à l’introspection puisque le métal permet de rentrer dans les profondeurs en guidant la sève vers les racines et les profondeurs de la terre. C’est donc le temps des bilans, se recueillir pour vérifier ce qui doit être changé, ce qui a été réalisé pour renforcer la fierté, l’estime de soi, la confiance en soi, sinon ne restera que la critique, l’auto-commissération.

Le métal protège de l’extérieur mais permet d’échanger avec ce qui nous entoure par la peau et la respiration, ce juste équilibre le place comme ministre de la justice traditionnellement, alors le Poumon est très sensible à l’injustice qui peut être vécue comme personnelle ou sociale, le peuple descend facilement dans la rue à cette époque pour manifester ce qu’il entreprend moins pendant l’été lorsqu’il est à la plage où l’injustice est pourtant toujours d’actualité. L’égocentrisme modifie alors ses préoccupations.

L’automne est favorable au travail sur soi, moment choisit pour la rencontre avec les Gui ses démons intérieurs qui se nourrissent des habitudes, des routines, des compulsions, des addictions. Il serait juste de les transformer avant qu’ils ne nous épuisent en consommant la conscience ou en prenant sa place. Le poumon n’est -il pas le lieu du Po, des tendances inscrites en profondeur dans la psyché qui suivent la personne dans le transgénérationnel ou le karmique. Utilisons cette énergie saisonnière métallique pour forger une meilleure impeccabilité et ne pas réitérer constamment les mêmes tendances qui oppressent le cardiaque et pèsent sur le plexus.

Les formations reprendront dès la rentrée soit rue des bergers soit dans une nouvelle région selon les transformations en cours.

Nous vous en informerons début septembre.

Le Coeur est l’organe représentatif de la modalité énergétique que les chinois nomment Feu. Comme nous l’avions vu au printemps pour la modalité Bois, le Feu a des caractéristiques spécifiques que l’on retrouve au niveau du mental, des émotions et du physique.

La physiologie du Feu est le rayonnement, ce qui est moins vecteurisé que le mouvement du bois vers le haut ou vers l’avant. Le rayonnement s’effectue dans toutes les directions de l’espace, ce qui présente un intérêt dans le travail sur le corps énergétique qui bénéficiera d’un élargissement de volume conséquent. Dans la pensée chinoise le Feu est très semblable à l’excès d’activité, il correspond au sud et au Tai Yang, à l’été et au maximum de chaleur ce qui peut se traduire par des inflammations, surtout si la chaleur externe pénètre dans le corps et s’associe à la chaleur interne comme dans le cas de l’insolation. Avec le Feu les personnes s’agitent, s’échauffent tant sur le plan mental que sur le plan physique. Le feu, Huo 火   en tant qu’empereur, devrait avoir la lucidité de contrôler toutes les fonctions physiques et énergétiques du corps, en régulant, organisant, les pensées par rapport aux actions, les émotions par rapport aux évènements, et les 4 autres modalités entre elles, afin qu’aucune ne soit prédominante ou insuffisante.

Un manque de feu se traduira bien sûr par un ralentissement physiologique, une peau froide, une circulation ralentie surtout dans les extrémités, un ralentissement des fonctions organiques, une morosité, un manque d’enthousiasme, une déprime, un manque de joie de vivre. Un excès de feu (un pléonasme), fera de la personne une excitée, avec des rougeurs sur le corps et le visage, des suées brusques, une logorrhée, des ricanements ou des rires hystériques incontrôlables. L’individu passera pour un bon vivant un peu trop envahissant ou bruyant. Par contre un trop grand désir factice de paix peut éteindre le feu et faire de yogis ou de méditants des tristes sires sans humour, un peu coincés  dans leur solennité. Pour éviter la tachycardie ou l’infarctus, le rythme cardiaque et la régulation circulatoire sont en recherche subtile d’équilibre sur le plan énergétique, cette subtilité se retrouve sur le plan astral entre l’euphorie et la sérénité. Tout ce qui échauffe peut perturber cet équilibre surtout lors des saisons chaudes : trop d’agitation, d’exercices intensifs, trop d’aliments échauffants comme l’alcool, l’ail, les grillades, les torréfactions, les produits fumés, les piments, ce qui et trop amer et durcissant peut altérer les parois artérielles, les expositions prolongées au soleil, au sauna, aux bains hyperthermiques accentuent les battements cardiaques qui refroidissent le corps par sudation excessive au détriment du sang. La transpiration permet au corps de lutter contre la chaleur et la sécheresse, éviter la sauge qui est antidiaphorésïque (bloque la transpiration) et consommer ce qui régénère les liquides organiques : concombre, courgette, banane, melons, pastèques, laitues ….

Les pratiques ancestrales sur le Coeur devaient conduire progressivement à la Sagesse, au Xu Xin, le coeur -vide, qui observe et reste le témoin de tous les mouvements internes et externes, sans rien vouloir garder ni refuser. Ce qui est loin des prises de tête quotidiennes pour des peccadilles. Ce Coeur présent au Présent, vide de toute attente créant une tension dans la poitrine, permet enfin la juste activité du chakra cardiaque qui distribuera l’énergie de vie dans tout l’oeuf énergétique avec une dilatation rayonnante conservant la charge énergétique. Première étape vers l’Amour désintéressé et l’Intuition active.