La Rate-Pancréas est l’organe représentatif de la modalité énergétique que les chinois nomment TERRE. Ces spécificités de la modalité TERRE nous les retrouvons sur les 3 plans : mental, émotionnel, physique.
Ainsi les émotions Terre ne sont pas de même densité vibratoire que les émotions Bois ou Feu…
Considérons la physiologie de la Terre qui se caractérise par un mouvement centripète, un retour sur soi, vers soi pour se nourrir ou pour trouver son confort. Nous sommes à l’opposé du mouvement du Bois décrit en février sur ce blog.
Les pensées terre sont tournées vers les activités nourricières, l’alimentation, la préparation des repas, sur un plan physique. Son énergétique nous pousse à prendre soin du corps par des massages, des caresses, des contacts avec le sol, le jardinage, les récoltes des fruits et légumes, les cueillettes. La Terre en tant que Yin-nourricier (la pachamama) nous offre un support, une stabilité sur le plan corporel, elle a la capacité d’absorber les tensions, les toxicités, elle permet une mise à la terre, une prise de terre qui peut déboucher sur une emprise de terre en y enfouissant tout nos déchets radio-actif, les boues des villes, les prions, les farines animales, nos excréments consomméristes.
Astralement la Rate se nourrit aussi des échanges, des relations humaines qui dans le cas de mal vécu, peuvent occasionner des compensations alimentaires, voire des addictions au sucre, au laitages, à l’alcool, aux douceurs. Un relationnel équilibré est l’enjeu de Rate-pancréas, sinon le déséquilibre peut conduire au diabète (mauvaise gestion des sucres), au problèmes digestifs et métaboliques (obésite, anorexie, dyspepsies, gastro-entérites, ulcères …). L’énergie terre peut alors coaguler par centripète ++ et induire des angoisses, des anxiétés ressenties comme des boules dans l’estomac, sous le diaphragme. Il est difficile ensuite de trouver le confort du corps et un réconfort car l’egocentrisme l’emporte sur les échanges et les plaisirs extérieurs. La personne est empotée. Une trop forte quête de sécurité l’empêche de retrouver sa dynamique en relation avec l’environnement, elle peut rester enfermée dans sa coquille. L’activité psychique de la Terre, le Yi 憶 , qui permet de mémoriser chaque situation vécue comme une suite d’instantanés mêlant les ressentis avec le contexte extérieurs, provoque alors un radotage, la personne ressasse, elle s’embourbe dans des pensées redondantes. Le yin perd vite son feu, le yang de Rate ne tire plus son clair de l’énergie alimentaire et la personne devient vite plus trouble, elle attire des évènements qui la trouble, elle devient perturbée par la turbidité de sa digestion ralentie par manque de yang et de feu digestif (se méfier des aliments trop humide comme les fromages, laitages, fritures, pains). Le rapport aux objets environnants est alors plus heurté, plus brutal, plus empressé, le bois profite de la situation pour mettre la pression face à une Terre qui ne fait pas le poids, grossir semble être la solution pour faire le poids !
La Terre représente aussi le Centre, ce qui explique ce retour au centre à chaque changement de saison et cette balance énergétique d’août-septembre entre vacances et rentrée, entre un Yin et un Yang de rate, entre la préparation culinaire et la digestion.
Le retour au centre permet de vérifier son gradiant d’illusions et de désillusions, la différence entre les désirs et les réalisations concrètes que ce soit sur le plan matériel ou sur le plan relationnel-sentimental. Une stabilité.
Pour construire et entretenir sa modalité Terre tous les moyens sont bons si ils se basent sur la sensualité, dans une présence à soi et au ressenti, pleine de douceur, de dilatation, qui conduise à un contentement, une sensation d’accomplissement. De la préparation des repas après une visite aux étals du marché, au jardinage, à la préparation de confitures, tout ce qui laisse une large place à l’imprégnation du sensoriel cher au Taureau digne représentant de la Terre. Sans cette sensualité, c’est la déconfiture! Penser à la respiration dans le 1er chakra qui puise dans la terre lors des Qi Gong du bassin, les onctions d’huiles essentielles sur le corps et pour les organes (Qi Neï Zang). C’est l’époque où les fruits sont les plus mûrs et où les arômes sont les plus puissants, époque des vendanges pendant laquelle la cure uvale sera la plus profitable (en évitant pesticides et insecticides, les produits phyto-sanitaires).
La 5e saison, l’été indien, souvent chaude et humide, c’est comme une sieste saisonnière après les activités de printemps et d’été : on profite.
Que cela soit la fête des muqueuses dans un juste équilibre entre sécrétion et absorption afin de mieux se connecter aux mouvements de la vie externe-interne, à la respiration de la Terre-mère.