Chaman healing arts » pratiques chamaniques

Stages GUI – PO

hebeidao — Wed, 07 Apr 2010 16:14:44 +0000

Voilà c’est fait, les stages sur les Gui et les Po sont au complet pour octobre et décembre aux Déserts. Vérifiez bien que vous avez terminé avec les chakras et l’Astro pour pouvoir participer.

Soins avec Placido PALITAYAN

hebeidao — Fri, 12 Mar 2010 09:30:57 +0000

Placido revient à Grenoble pour 2 sessions de soins :

les 2-3-4 avril et 5-6-7 avril 2010, même lieu , mêmes conditions.

Pour tout renseignement ou inscription veuillez joindre exclusivement Me LEE au 06 63 97 08 88

Mise au point

hebeidao — Sun, 03 Jan 2010 15:38:11 +0000

Suite aux demandes, quelques explications supplémentaires sur les applications du chamanisme en ce qui concerne le Remote Healing (3D) et les Qi Nei Zang, pour ceux qui ne voyaient pas leur lien avec le Chamanisme.

Les plantes de pouvoir

hebeidao — Sat, 04 Apr 2009 17:20:17 +0000

Tout ce qui représente un pouvoir est craint et est donc interdit ou fortement réglementé.

les plantes de pouvoir utilisées depuis des millénaires n’échappent pas à cette réglementation, pourtant leur utilisation curative est connue dans les médecines traditionnelles et dans les pratiques chamaniques de nombreux pays et de cultures diverses.

Sexualité ou énergie sexuée

hebeidao — Tue, 24 Mar 2009 09:43:26 +0000

Pour envisager l’acte sous un autre point de vue, l’énergie sexuelle n’a t elle comme but que de satisfaire nos désirs, ou de reproduire l’espèce.

Pourrait elle servir à la transformation personnelle et au couple avec une possibilité d’augmenter la charge énergétique et le niveau de conscience.

Quelles mémoires sur le plan génital, sur le 2e chakra et le 3e, font obstruction à cette montée du feu du foyer inférieur vers le cardiaque et le 7e ciel ?

Si vous êtes intéressés, rendez-vous peu galant dans les publications.

Stage Chakras

hebeidao — Mon, 02 Mar 2009 08:12:43 +0000

: Les chakras

Le stage de Chakras intensif a été un vif succès la semaine dernière aux Centre des Déserts : les participants ont montré une forte créativité pour tester les centres et découvrir les expériences et comportements enfouis dans les parties lunaires. Les 6 niveaux chakriques de chaque chakra leur ont donné des pistes de traque intéressante. J’ai été étonnement surpris par leur enthousiasme, leur investissement, dans ce travail parfois difficile astralement. Même les profiterolles au chocolat étaient au rendez-vous, l’extase gustatif. Par ces clarifications, nous progressons vers une utilisation chamanique de chaque Centre d’énergie ou nid d’Aigles ( danse de pouvoir, lieu de pouvoir, cercle de pouvoir, alliés, totems, soins chakro-telluriques).

Cette expérience de stage intensif est reprogrammé à leur demande du 19 au 23 octobre 2009 dans le même lieu. Nous espérons que d’autres viendront apporter leur sincérité dans cette découverte de nos Neïrika, voies de conscience interdimensionnelle.

Beaucoup d’autres nous ont rejoint et le stage d’Octobre est déjà complet, mais si vous êtes patients vous pouvez vous inscrire rapidement au stage de chakra intensif du 1 au 5 mars 2010 dans le même lieu.

Les GUI

hebeidao — Wed, 11 Feb 2009 07:35:27 +0000

idéogramme Gui (prononcé Kouie)

Les Gui se traduisent par démons, fantômes, revenants, le caractère chinois se prononce comme l’idéogramme Gui ? qui veut dire revenir.

Les Gui centripètes sont opposés aux Shen les esprits célestes, centrifuges. Les gui sont des manifestations tangibles qui se révèlent de façon inattendue, insolite, inquiétante. Ils sont les acteurs des forces inconscientes, chtoniennes, qu’ils quittent par effraction souvent attirés par les transgressions des humains envers eux-mêmes ou envers la nature, par des marques d’irrespect à l’encontre des forces vitales ou de la physiologie.

Comme le dit Zhuang Zi : » les esprits des Gui et les esprits empereurs créent le Ciel et la Terre« .

Lao Zi ajoute : » pour gouverner selon le Dao, les Gui ne sont pas des Shen, ce n’est pas qu’ils ne soient pas esprits, mais ils ne doivent pas blesser l’homme« .

Les Gui sont des puissances qui individuellement sont nocives mais qui ont un rôle et une justification dans l’équilibre naturel global. Ils sont souvent les gardiens de lieux : ponts, grottes, cavernes, bois, rochers, animaux, eaux stagnantes ont les nomment Mo, parfois dans des objets qui ont reçus un affect fort, durant longtemps et qui sont devenus malfaisants, ils sont appelés Mei.

Puisqu’ils sont du domaine du yin, des Reins, de l’eau, ils sont apaisés par une reconnaissance venant du feu, de la conscience, du coeur. Les rites et sacrifices abandonnés de nos jours, servaient à reconnaître ces forces obscures, refoulées dans des pulsions et des culpabilités enfouies dans le corps ou la matière (émotions refoulées). Traditionnellement dans le chamanisme, les saveurs, les plats, les offrandes d’alcool leur sont dédiés ainsi que la musique et les incantations (cf le caractère Ling du pouvoir personnel).

Sans cela la réplique des Gui sera vengeance sous forme de calamités et de maladies, ils s’insinuent dans le corps comme des vers et parasitent les méridiens d’énergie et les organes. De nombreux points d’acupuncture portent le nom de Gui, l’énergie est alors entravée dans sa libre circulation, le psychisme est perturbé, et les comportements abbérants s’extériorisent (boulimie, anorexie, tabagisme, luxure, obnubilations, obsessions…). Les Gui sont sous la dépendance des 7 Po qui regroupent les tendances morbides ou obsessionnelles du psychisme semi-conscient en relation avec l’entité psychique du Poumon. Ceci sera abordé en stage spécifique dès la fin 2010 pour les plus avancés des participants aux formations.

Des lieux entiers ou des régions peuvent être contaminées si leur passé porte un contenu de violence ou de répressions.

Pensée du jour

hebeidao — Wed, 14 Jan 2009 15:29:30 +0000

de Hong Zicheng

Le bruissement du vent qui se fraye un passage à travers des bambous disparaît avec lui.

L’ombre des oies sauvages qui survolent un étang gelé disparaît avec elles.

Ainsi le coeur de l’être noble ne manifeste d’activité que lorsque survient une affaire et dès qu’elle est passée, retrouve sa vacuité.

Maxime tirée du Caigen Tan

Les Protections Chamaniques

hebeidao — Thu, 27 Nov 2008 09:03:43 +0000

Gui Xing pictogramme calligraphique de protection envers les Gui (prononcer Kouïe)

Pour se protéger ou pour nuire, les chamans et sorciers de toutes les époques ont crée des Talismans qui proviennent de rituels (talismae en grec).

Ces talismans peuvent être des pierres, des formules, des parfums.

Les pierres sont gardées sur soi dans des sacs en cuir ou portées sous forme de bijoux. Il est aussi possible de créer des objets de protection ou de maléfices sous forme de statuettes, de masques. Même des semences peuvent être bénies et consommées après des cérémonies tibétaines pour la santé ou la protection.

Comment ça marche :

Une des règles fondamentales en ésotérisme est la tripartition. Il faut respecter les 3 corps (mental, astral, physique) et 3 niveaux : celui qui prépare le talisman et qui y croit, celui qui reçoit le talisman et qui y croit, et l’objet lui-même qui a un pouvoir (pierre précieuse, diamant, racine de mandragore, bois précieux, statuette chargée…). Ces 3 forces conjuguées réalisent un pouvoir qui se dégagera du talisman lorsque la personne le réveillera par un nom, une incantation, une évocation, un mantra (c’est le numéro de téléphone indispensable pour joindre la puissance enfermée dans l’amulette).

Il est possible de placer la formule de protection dans du thé et de le boire, ou de coudre l’inscription magique dans un vêtement, ou de toucher la statue ou l’objet rituel pour bénéficier de son énergie et de son pouvoir.

L’aspect physique c’est la pierre ou l’objet, l’astral est la détermination patiente du chaman, le mental est l’entité ou son nom qui emplit l’objet ou le liquide.

Tous les jours ou les nuits, l’objet est chargé à la même heure selon un rituel immuable jusqu’à ce qu’il émane son pouvoir comme une batterie chargée, ce que l’on teste par le senti ou l’émanation aurique de l’objet.

Avec la charge, il est possible de mettre du courage (pour arrêter de fumer), de la patience (pour supporter sa belle mère), ou de la prospérité (pour changer de portable, ou avoir plus de clients).

Les tombeaux étaient défendus par des entités invisibles que les nigauds d’archéologues ne soupçonnaient même pas car ceci n’est pas enseigné en université.

D’où les décès en nombre pour les profanateurs de lieux magiques. Certains bijoux portent encore la malédiction de l’astral pourri de leur ancien propriétaire.

Les religions ont gardé ce rituel talismanique avec des objets chargés comme l’ostie (corps du christ), écharpe blanche ( la Katha tibétaine), le bézoard (calculs d’animaux qui élimine les maladies), les reliques chrétiennes (os des saints vénérés par les croyants), les pierres des bagues avec inscriptions sacrées (portées par les musulmans et les soufis sous forme de sourats), cabochon de saphir bleu (éloigne le mauvais oeil chez les grecs), gri-gri africains, totems d’animaux (griffes, dents, plumes, poils, objets métalliques sur les habits des chamans) ….

Lorsque l’astral du croyant communique avec l’astral de l’objet un champ morphogénétique se crée avec au centre le pouvoir qui y était enfermé.

Alors avant de visiter le Machu Pichu ou d’autres lieux chargés, interrogez vous sur votre quantité de respect, et testez si la permission vous est accordée, en laissant de coté votre petit plaisir personnel égocentrique.

Rappelons nous que les Gui se nourrissent principalement des obsessions et des émotions refoulées.

Les Fonctions chamaniques : divination

hebeidao — Fri, 14 Nov 2008 17:57:42 +0000

Après de longues observations sur le monde chamanique, les anthropologues constatèrent une cohérence dans les diverses fonctions qu’occupaient les chamanes sur les différents continents.

Les chamanes pouvaient soigner en extirpant la maladie par les mains, ou en suçant et crachant le mal, ils pouvaient interpréter les signes et les augures, influencer les gibiers et la chasse, agir sur le climat, jeter des sorts et pratiquer la divination.

En fait la pratique de la divination est en relation avec l’interprétation des signes car ce pouvoir est connecté au même centre énergétique : le centre cardiaque. A ne pas confondre avec les bouffées de médiumnité qui sont bien souvent indépendantes de la volonté et reliées au plexus solaire qui n’a pas encore trouvé son équilibre de rotation.

La divination peut utiliser divers supports : l’ornithomancie (ortis oiseau, manteia : divination) lit dans les présages laissés par le vol des oiseaux, leur direction, leur nombre, leur comportement, leur cris. Déjà les marins croyaient que les oiseaux en mer étaient les âmes des marins noyés. Les auspices consistaient à considérer les oiseaux; La dendromancie permet de lire dans l’écorce des arbres, la néphomancie dans les nuages, l’aphromancie dans l’écume de la mer, la phlogomancie dans le feu (comme chez les yakis ou les Huitchols qui interrogent Tatwari l’entité du feu , le cerf bleu), l’oniromancie est la possibilité d’interpréter les rêves.

En Afrique du nord on utilisait la géomancie, ou lecture des signes sur la terre.

En Mongolie les crottes de chèvre servent au tirage du Kumalak qui donne des réponses sur la situation actuelle et avenir avec les opportunités prédites par le devin.

En Grèce à la fin du repas on lisait dans le marc de café que l’on retournait dans la soucoupe. Il est d’ailleurs curieux de constater qu’à chaque tasse de café que l’on prend de nos jours, on peut placer ses mains de chaque coté et voir la mousse du dessus prendre des formes parfois révélatrices de la charge énergétique du buveur : c’est la cafémancie (ce n’est plus un café nommé désir, mais intention…).

A l’origine le mot sorcier vient de sortiarius qui veut dire devin, la connotation négative vint plus tard peut être à cause de la réalisation de ce qui avait été vu et qui semblait être un sort (witchcraft : pouvoir de sorcière).

Pour que la divination se fasse il faut un organe de réception et une capacité d’interprétation : c’est le Coeur et le chakra cardiaque qui joue ce rôle lorsqu’il est rendu disponible, en se vidant des tracas, préoccupations, soucis qui altèrent sa réceptivité à cause d’une fixation sur des problématiques personnelles et égocentriques.

Pour les chamanes Inuits (comme Igjugarjuk), le conseil est » de se tenir loin des gens, dans la profonde solitude, la souffrance et la solitude ouvrent l’esprit humain et c’est donc là que le chamane doit puiser sa sagesse ».

Certains prennent une voie plus facile avec des substances psychotropes (les plantes de pouvoir) contenant scopolamine (Datura, Hyosciamus niger), mescaline (Peyote), ibogaine (Iboga), Psilocybine (champignons psilocibes), tetrahydrocannabinol (cannabis, Boswellia), le laurier (utilisé pour la divination des augures par les pythies à Delphes) … qui facilitent les visions.

Les entités qui contrôlent ces « Médecines » induisent parfois une addiction qui ne provient pas des substances chimiques mais des alliés possessifs qui prennent pouvoir dans une partie de la psyché puisqu’ils y sont invités par le désir irrépressible du consommateur.

Alors méfiez vous des lianes qui vous lient en disant vous libérer.