Le soir du 9 juin 2024 les téléspectateurs ont découvert le résultat des élections européennes qui représentaient davantage des élections sur l’opinion du climat national.

Au delà des préférences personnelles on observe les énergies planétaires en jeu dans cet éphéméride qui révèlent peut-être le choix des votes.

La vague RN peut  avoir été sous l’influence du trigone   ♇ ∆ ♃ de pluton avec jupiter (♃ amplifiant le besoin de pouvoir de ♇).  Le faux sextile ♆ ︎ ♇ , correspondrait à un idéal d’autorité dans le plan social et collectif du  . Le trigone neptune lune  ♆ ∆  , recherche dans l’inconscient collectif (♆ ) une récupération de la souveraineté nationale au quotidien (  ) .

Le carré saturne soleil-vénus ( ♄ ︎ ︎) désire que les paroles s’incarnent et soient suivies d’actes concrets, ♄ incarnant la justice et l’ordre. 

Cependant mars au carré de la lune et de pluton (︎ ︎ et ︎ ︎ ♇) peut craindre des actions trop violentes ou brusques face aux directives européennes (♇ en ) particulièrement dans le domaines de l’agriculture et des frontières (︎ en ). 

A noter que uranus et mercure sont inaspectés en attente des élections législatives de fin juin ?

La     conjointe à Vesta forment un couple en quête d’harmonie et de sécurité. 

Ce thème affiche l’entrisme de l’inconscient collectif dans le vote et les choix des citoyens souvent à leur insu sous la pression des entités planétaires trans-personnelles qui tirent les ficelles à partir du plan cosmique.

A méditer .

Cet article Etude du thème des élections européennes est apparu en premier sur Chaman healing arts.

: soleil    : lune    : soleil    : lune    ☿ : mercure   ︎ : vénus   ︎  : mars   ♃ : jupiter    

♄ : saturne   ♅ : uranus   ♆ : neptune    ♇ :  pluton  ☋ : noeud sud – ☊ : noeud nord

Ephémérides 02/04/2026

Pleine à 12°

« Enfants soufflant des bulles de savon. » Fantaisie créative

Les planètes se sont déplacées pour une danse de printemps plus enjouée ♆-♄--⚷  partageant le signe du .

Un espoir pour concrétiser avec ♄ un élan de changements et d’améliorations grâce à ⚷ : bon moment pour avoir du courage et se prendre en main par une cure détox et quelques pratiques d’épuration (respiration, kapalabahti, yoga …).

Sur un plan plus social et politique ︎-⚴ et ☿ en peuvent favoriser une persistance à s’ancrer dans des idéologies qui en ⊼ à la s’illusionneront sur l’égalitarisme salvateur. 

Remarquons que ♃ tient une croix en T vis à vis des luminaires ce qui met sa sécurité affective sous contrainte, alors qu’il aimerait vivre la détente du ∆ ☿-⚶ en imaginant un équilibre harmonieux ce que de nombreux peuples ne peuvent pas vivre actuellement.

« Que de choses il faut ignorer pour agir. » P Valéry

Les inscriptions pour le WE plexus solaire des 13 et 14 juin 2026 sont en cours, n’hésitez pas à venir vous débarrasser de vos anciens oripeaux émotionnels.

Cet article Ephéméride est apparu en premier sur Chaman healing arts.

Cet article Augmenter le taux vibratoire est apparu en premier sur Chaman healing arts.

Portrait huile sur toile 2023. Master Class avec David Gray à l’atelier Nadaï

Cet article Peintures par Wu Shi est apparu en premier sur Chaman healing arts.

Vous pouvez retrouver tout son mystère sur le site.

Cet article Inspire moi l’Essentiel est apparu en premier sur Chaman healing arts.

Cet article est apparu en premier sur Chaman healing arts.

Katana

Le Poumon est l’organe représentatif de la modalité énergétique que les chinois nomment Métal. Le Métal a des caractéristiques spécifiques que l’on retrouve au niveau du mental, des émotions et du physique.

Sur le plan physique le Métal gère la respiration, les voies respiratoires; un dérèglement du métal en excès ou en déficience provoque des pathologies à ce niveau : angine, laryngite, pharyngite, bronchite, toux, oppression thoracique, mucosités, pneumonie, pleurite… Les causes sont nombreuses comme dans chaque modalité. La cause énergétique est une baisse de la fonction du poumon qui gère Wei Qi l’énergie défensive, ce qui permet aux énergies extérieures de pénétrer dans le corps : le vent, le froid, l’humidité, la sécheresse… des variations de climat assez fréquentes en automne comme nous le constatons; le poumon aime la sécheresse et craint l’humidité qui l’engorge et produit des glaires, il est donc conseillé d’éviter les aliments sucrés ou trop gras et favoriser ce qui est légèrement piquant comme certains radis (radis noir, radis chinois qui ressemble au navet). Ce moment de l’année est particulièrement bien choisi pour reprendre des séances de respirations conscientes sur les 3 foyers ou des kapalabhathis (trad : crâne vide) qui draînent le trouble du Foyer inférieur et purifient le Foyer supérieur, ainsi que des renforçateurs de défense immunitaire. Le Métal est propice aux rangements, au tri des armoires, greniers et caves, car il est lié au plomb et à Saturne qui gère la mise en conformité, l’organisation (c’est aussi le moment des comptes, des taxes et des impôts!).

Ces mêmes pathologies peuvent avoir une  cause émotionnelle ou mentale. Le climat favorise déjà la morosité par une baisse de la luminosité, les jours étant plus court l’hypophyse est moins stimulée, sa fonction hormonale est de coordonner les endocrines sur plusieurs fronts et sous son action les gens s’affairent dans de nombreuses directions parfois en voulant tout contrôler. Le changement de climat tempère ou éteint cette attitude affairiste, le ciel est gris, plombé ou il pleut, ce manque de feu ce traduit par un manque d’enthousiasme, de la tristesse. Si l’individu ne se sent pas reconnu  dans le cadre familial ou professionnel, cette non-reconnaissance renvoi à l’enfance et réactive des mémoires qui déprécient l’énergie du poumon et le mental du Métal qui gère l’image de Soi par rapport à soi-même et aux autres. Ce ressenti peut facilement conduire, comme on le note en consultation, à une baisse d’énergie sur le Poumon-grosIntestin qui constitue la matérialisation de la modalité Métal chez l’être humain. Il est temps de visiter l’organe poumon et de réaliser ses besoins (stage du Tao des organes).

La saison est propice à l’introspection puisque le métal permet de rentrer dans les profondeurs en guidant la sève vers les racines et les profondeurs de la terre. C’est donc le temps des bilans, se recueillir pour vérifier ce qui doit être changé, ce qui a été réalisé pour renforcer la fierté, l’estime de soi, la confiance en soi, sinon ne restera que la critique, l’auto-commissération.

Le métal protège de l’extérieur mais permet d’échanger avec ce qui nous entoure par la peau et la respiration, ce juste équilibre le place comme ministre de la justice traditionnellement, alors le Poumon est très sensible à l’injustice qui peut être vécue comme personnelle ou sociale, le peuple descend facilement dans la rue à cette époque pour manifester (pour s’indigner, sans trop analyser son comportement indigne au quotidien !) ce qu’il entreprend moins pendant l’été lorsqu’il est à la plage où l’injustice est pourtant toujours d’actualité. L’égocentrisme modifie alors ses priorités.

L’automne est favorable au travail sur soi, moment choisit pour la rencontre avec les Gui, ses démons intérieurs qui se nourrissent des habitudes, des routines, des compulsions, des addictions. Il serait juste de les transformer avant qu’ils ne nous épuisent en consommant la conscience ou en prenant sa place. Le poumon n’est -il pas le lieu du Po, des tendances inscrites en profondeur dans la psyché qui suivent la personne dans le transgénérationnel ou le karmique. Utilisons cette énergie saisonnière métallique pour forger une meilleure impeccabilité et ne pas réitérer constamment les mêmes conduites qui oppressent le cardiaque et pèsent sur le plexus tout en jouant de sobriété.

Cet article Automne saison du Métal est apparu en premier sur Chaman healing arts.

paysage d’Hiver

Les reins sont les organes représentatif de la modalité énergétique que les chinois nomment EAU (shui  水 ). Comme nous l’avions vu cet automne pour la modalité Métal, l’EAU a des caractéristiques spécifiques que l’on retrouve au niveau du mental, des émotions et du physique.

Sur le plan physique l’Eau gère l’élimination, les liquides (urines, menstruations), la sexualité, le système osseux, les moelles, le cerveau, l’utérus; un dérèglement de l’Eau en excès ou en déficience provoque des pathologies à ce niveau : troubles urinaires, troubles gynécologiques, problèmes articulaires, troubles sexuels… Les causes sont nombreuses comme dans chaque modalité. La cause énergétique est une baisse de la fonction des Reins qui gèrent soit les liquides (fonction Yin des Reins) soit la dynamique sexuelle (fonction Yang des Reins ou Feu); les reins aiment le repos et le ressourcement pour se préparer à l’action, pour ne pas leur nuire il est donc conseillé d’éviter les aliments trop salé comme les saumures (olives, charcuteries, salaisons..).Depuis des siècles, les êtres humains étaient coupés du monde par la neige, le froid, le gel. Les activités extérieures étaient limitées, plus de moisson, plus de vendanges, plus de récoltes, tout était en dormance, en hivernation. Ce moment de l’année est particulièrement bien choisi pour reprendre des temps de calme, de repos, faire des bilans sur l’année écoulée, se ressourcer pour conserver l’énergie dans le Foyer inférieur. L’Eau est propice aux introspections, aux rêves, au travail sur la lignée, les secrets trans-générationnels.

Ces mêmes pathologies du foyer inférieur, peuvent avoir une  cause émotionnelle ou mentale.

Les Reins ont la capacité à réaliser (le Zhi  志  ). Ils conservent en profondeur nos aptitudes, nos talents cachés, nos capacités non encore exploitées. L’Hiver, saison des Reins est le moment propice pour descendre dans les profondeurs de l’Etre et rencontrer ces potentialités. Cependant cette quête n’est pas sans difficulté car en chemin nous rencontrons les peurs. Les Reins conservant l’énergie sexuelle ou génétique, notre programme profond, ils s’entourent de l’énergie des peurs qui débutent dès la vie foetale, lors des premières contractions utérines, puis lors du passage dans la filière génitale et enfin dans la rencontre avec un nouvel environnement qui oblige à de nouvelles fonctions physiologiques telles la respiration d’air ou la digestion sans cordon ombilical (les matrices périnatales). La peur est donc à la base, le fondement de la vie de l’individu. Les peurs se poursuivent dans la vie post natale : peur de ne pas être aimé, compris, reconnu, accepté, de ne pas être à la hauteur, de ne pas y arriver…Ce qui peut ne pas faciliter la vie relationnelle et la vie sexuelle.

L’Hiver et l’Eau seraient mieux employés pour une descente dans notre profondeur plutôt que pour des descentes à ski, mettant de coté les peurs internes, tout en se faisant peur à l’extérieur.

Cette saison où le froid extérieur invite à un repli sur soi, autour de notre origine, permet d’éclairer le but de notre venue sur Terre, le but de l’incarnation, la rencontre avec notre destinée contenue dans le Yuan Qi, l’énergie originelle en réserve dans les reins.

Cet article La modalité EAU est apparu en premier sur Chaman healing arts.

Katana

Le Poumon est l’organe représentatif de la modalité énergétique que les chinois nomment Métal. Comme nous l’avions vu à la rentrée pour la modalité Terre, le Métal a des caractéristiques spécifiques que l’on retrouve au niveau du mental, des émotions et du physique.

Sur le plan physique le Métal gère la respiration, les voies respiratoires; un dérèglement du métal en excès ou en déficience provoque des pathologies à ce niveau : angine, laryngite, pharyngite, bronchite, toux, oppression thoracique, mucosités, pneumonie, pleurite… Les causes sont nombreuses comme dans chaque modalité. La cause énergétique est une baisse de la fonction du poumon qui gère Wei Qi l’énergie défensive, ce qui permet aux énergies extérieures de pénétrer dans le corps : le vent, le froid, l’humidité, la sécheresse… des variations de climat assez fréquentes en automne comme nous le constatons; le poumon aime la sécheresse et craint l’humidité qui l’engorge et produit des glaires, il est donc conseillé d’éviter les aliments sucrés ou trop gras et favoriser ce qui est légèrement piquant comme certains radis (radis noir, radis chinois qui ressemble au navet). Ce moment de l’année est particulièrement bien choisi pour reprendre des séances de respirations conscientes sur les 3 foyers ou des kapalabhathis (trad : crâne vide) qui draînent le trouble du Foyer inférieur et purifient le Foyer supérieur, ainsi que des renforçateurs de défense immunitaire. Le Métal est propice aux rangements, au tri des armoires, greniers et caves, car il est lié au plomb et à Saturne qui se régale de la mise en conformité (c’est aussi le moment des comptes, des taxes et des impôts!).

Ces mêmes pathologies peuvent avoir une  cause émotionnelle ou mentale. Le climat favorise déjà la morosité par une baisse de la luminosité, les jours étant plus court l’hypophyse est moins stimulée, sa fonction hormonale est de coordonner les endocrines sur plusieurs fronts et sous son action les gens s’affairent dans de nombreuses directions parfois en voulant tout contrôler. Le changement de climat tempère ou éteint cette attitude affairiste, le ciel est gris, plombé ou il pleut, ce manque de feu ce traduit par un manque d’enthousiasme, de la tristesse. Si l’individu ne se sent pas reconnu  dans le cadre familial ou professionnel, cette non-reconnaissance renvoi à l’enfance et réactive des mémoires qui déprécient l’énergie du poumon et le mental du Métal qui gère l’image de Soi par rapport à soi-même et aux autres. Ce ressenti peut facilement conduire, comme on le note en consultation, à une baisse d’énergie sur le Poumon-grosIntestin qui constitue la matérialisation de la modalité Métal chez l’être humain. Il est temps de visiter l’organe poumon et de réaliser ses besoins.

La saison est propice à l’introspection puisque le métal permet de rentrer dans les profondeurs en guidant la sève vers les racines et les profondeurs de la terre. C’est donc le temps des bilans, se recueillir pour vérifier ce qui doit être changé, ce qui a été réalisé pour renforcer la fierté, l’estime de soi, la confiance en soi, sinon ne restera que la critique, l’auto-commissération.

Le métal protège de l’extérieur mais permet d’échanger avec ce qui nous entoure par la peau et la respiration, ce juste équilibre le place comme ministre de la justice traditionnellement, alors le Poumon est très sensible à l’injustice qui peut être vécue comme personnelle ou sociale, le peuple descend facilement dans la rue à cette époque pour manifester (pour s’indigner, sans trop analyser son comportement indigne au quotidien !) ce qu’il entreprend moins pendant l’été lorsqu’il est à la plage où l’injustice est pourtant toujours d’actualité. L’égocentrisme modifie alors ses priorités.

L’automne est favorable au travail sur soi, moment choisit pour la rencontre avec les Gui, ses démons intérieurs qui se nourrissent des habitudes, des routines, des compulsions, des addictions. Il serait juste de les transformer avant qu’ils ne nous épuisent en consommant la conscience ou en prenant sa place. Le poumon n’est -il pas le lieu du Po, des tendances inscrites en profondeur dans la psyché qui suivent la personne dans le transgénérationnel ou le karmique. Utilisons cette énergie saisonnière métallique pour forger une meilleure impeccabilité et ne pas réitérer constamment les mêmes conduites qui oppressent le cardiaque et pèsent sur le plexus.

Cet article Modalité Métal est apparu en premier sur Chaman healing arts.

Gui du feu loup a queue de baleine

Le Coeur est l’organe représentatif de la modalité énergétique que les chinois nomment Feu. Comme nous l’avions vu au printemps pour la modalité Bois, le Feu a des caractéristiques spécifiques que l’on retrouve au niveau du mental, des émotions et du physique.

La physiologie du Feu est le rayonnement, ce qui se caractérise  par un mouvement moins vecteurisé que le  bois qui pousse vers le haut ou vers l’avant. Le rayonnement s’effectue dans toutes les directions de l’espace, ce qui présente un intérêt dans le travail sur le corps énergétique qui bénéficiera d’un élargissement de volume conséquent. Dans la pensée chinoise le Feu est très semblable à l’excès d’activité, il correspond au sud et au Tai Yang, à l’été et au maximum de chaleur, ce qui peut se traduire par des inflammations, surtout si la chaleur externe pénètre dans le corps et s’associe à la chaleur interne comme dans le cas de l’insolation. Avec le Feu les personnes s’agitent, s’échauffent tant sur le plan mental que sur le plan physique. Le feu, Huo 火   en tant qu’empereur, devrait avoir la lucidité de contrôler toutes les fonctions physiques et énergétiques du corps, en régulant, organisant, les pensées par rapport aux actions, les émotions par rapport aux évènements, et les 4 autres modalités entre elles, afin qu’aucune ne soit prédominante ou insuffisante.

Un manque de feu se traduira bien sûr par un ralentissement physiologique, une peau froide, une circulation ralentie surtout dans les extrémités, un ralentissement des fonctions organiques, une morosité, un manque d’enthousiasme, une déprime, un manque de joie de vivre. Un excès de feu (un pléonasme), fera de la personne une excitée, avec des rougeurs sur le corps et le visage, des suées brusques, une logorrhée, des ricanements ou des rires hystériques incontrôlables. L’individu passera pour un bon vivant un peu trop envahissant ou bruyant, avec plein d’idées et d’envies qui fatiguent l’entourage. Par contre, un trop grand désir factice de paix peut éteindre le feu et faire de yogis ou de méditants des tristes sires sans humour, un peu coincés  dans leur solennité. Pour éviter la tachycardie ou l’infarctus, le rythme cardiaque et la régulation circulatoire sont en recherche subtile d’équilibre sur le plan énergétique, cette subtilité se retrouve sur le plan astral entre l’euphorie et la sérénité et incombe au Maître du Coeur (MC). Tout ce qui échauffe peut perturber cet équilibre surtout lors des saisons chaudes : trop d’agitation, d’exercices intensifs, trop d’aliments échauffants comme l’alcool, l’ail, les grillades, les torréfactions, les produits fumés, les piments, ce qui et trop amer et durcissant peut altérer les parois artérielles, les expositions prolongées au soleil, au sauna, aux bains hyperthermiques accentuent les battements cardiaques qui refroidissent le corps par sudation excessive, au détriment du sang (le coeur contrôlant le sang). La transpiration permet au corps de lutter contre la chaleur et la sécheresse, éviter la sauge qui est antidiaphorésïque (bloque la transpiration) et consommer ce qui régénère les liquides organiques : concombre, courgette, banane, melons, pastèques, laitues ….

Les pratiques ancestrales sur le Coeur (comme le souffle rouge, enseigné dans la formation d’acupuncture et senti énergétique) devaient conduire progressivement à la Sagesse, au Xu Xin, le coeur -vide, qui observe et reste le témoin de tous les mouvements internes et externes, sans rien vouloir garder ni refuser. Ce qui est loin des prises de tête quotidiennes pour des peccadilles. Ce Coeur présent au Présent, vide de toute attente créant une tension dans la poitrine, permet enfin la juste activité du chakra cardiaque qui distribuera l’énergie de vie dans tout l’oeuf énergétique avec une dilatation rayonnante gage d’une la charge énergétique équilibrée. Première étape vers l’Amour désintéressé et l’Intuition active.

Cet article Modalité Feu est apparu en premier sur Chaman healing arts.