Archive ‘Energies de la terre’ - blog acupunture et chamanisme

Pratiques





 

Tous les habitués du Senti comprennent les intérêts de protéger leur équilibre Yin/Yang. La saison hivernale nous conduit à prendre soin de cette harmonie qui peut facilement se détériorer.

Les Reins fonctionnent davantage pour fournir de l’énergie au corps, et les temps de repos leur offrent une possibilité de régénération. La consommation de produits de la mer (poissons, fruits de mer…) rechargent aussi les Reins.

Le Yin étant précieux et difficile à reconstituer, il et bon de limiter les dépenses de Yang avec trop d’exercices, trop d’empressement, ce qui aurait tendance à faire monter les énergies vers le haut du corps entraînant insomnies et faiblesse des jambes. Il est préférable de recharger le corps par le bas et pourquoi pas avec des massages des pieds ou du ventre, des Qi Neï  Zang sur les Reins, des huiles essentielles testées au Senti qui éviteraient une montée trop intempestive des énergies vers le haut ce qui épuiserait le Yin par un Bois trop actif. L’hiver est propice aux relaxations au coin du feu, au rêve éveillé dans les Reins pour se ressourcer, reprendre contact avec l’Energie Eau comme cela est enseigné dans les stages d’Energétique globale ou d’Energie des organes.

Un bilan sur l’année écoulée et sur les nouvelles graines à semer pour 2012 est d’actualité.

Bonnes fêtes de fin d’année aux habitués de ce Blog.


 

Modalité Métal





 

Katana

 

Le Poumon est l’organe représentatif de la modalité énergétique que les chinois nomment Métal. Comme nous l’avions vu à la rentrée pour la modalité Terre, le Métal a des caractéristiques spécifiques que l’on retrouve au niveau du mental, des émotions et du physique.

Sur le plan physique le Métal gère la respiration, les voies respiratoires; un dérèglement du métal en excès ou en déficience provoque des pathologies à ce niveau : angine, laryngite, pharyngite, bronchite, toux, oppression thoracique, mucosités, pneumonie, pleurite… Les causes sont nombreuses comme dans chaque modalité. La cause énergétique est une baisse de la fonction du poumon qui gère Wei Qi l’énergie défensive, ce qui permet aux énergies extérieures de pénétrer dans le corps : le vent, le froid, l’humidité, la sécheresse… des variations de climat assez fréquentes en automne comme nous le constatons; le poumon aime la sécheresse et craint l’humidité qui l’engorge et produit des glaires, il est donc conseillé d’éviter les aliments sucrés ou trop gras et favoriser ce qui est légèrement piquant comme certains radis (radis noir, radis chinois qui ressemble au navet). Ce moment de l’année est particulièrement bien choisi pour reprendre des séances de respirations conscientes sur les 3 foyers ou des kapalabhathis (trad : crâne vide) qui draînent le trouble du Foyer inférieur et purifient le Foyer supérieur, ainsi que des renforçateurs de défense immunitaire. Le Métal est propice aux rangements, au tri des armoires, greniers et caves, car il est lié au plomb et à Saturne qui se régale de la mise en conformité (c’est aussi le moment des comptes, des taxes et des impôts!).

Ces mêmes pathologies peuvent avoir une  cause émotionnelle ou mentale. Le climat favorise déjà la morosité par une baisse de la luminosité, les jours étant plus court l’hypophyse est moins stimulée, sa fonction hormonale est de coordonner les endocrines sur plusieurs fronts et sous son action les gens s’affairent dans de nombreuses directions parfois en voulant tout contrôler. Le changement de climat tempère ou éteint cette attitude affairiste, le ciel est gris, plombé ou il pleut, ce manque de feu ce traduit par un manque d’enthousiasme, de la tristesse. Si l’individu ne se sent pas reconnu  dans le cadre familial ou professionnel, cette non-reconnaissance renvoi à l’enfance et réactive des mémoires qui déprécient l’énergie du poumon et le mental du Métal qui gère l’image de Soi par rapport à soi-même et aux autres. Ce ressenti peut facilement conduire, comme on le note en consultation, à une baisse d’énergie sur le Poumon-grosIntestin qui constitue la matérialisation de la modalité Métal chez l’être humain. Il est temps de visiter l’organe poumon et de réaliser ses besoins.

La saison est propice à l’introspection puisque le métal permet de rentrer dans les profondeurs en guidant la sève vers les racines et les profondeurs de la terre. C’est donc le temps des bilans, se recueillir pour vérifier ce qui doit être changé, ce qui a été réalisé pour renforcer la fierté, l’estime de soi, la confiance en soi, sinon ne restera que la critique, l’auto-commissération.

Le métal protège de l’extérieur mais permet d’échanger avec ce qui nous entoure par la peau et la respiration, ce juste équilibre le place comme ministre de la justice traditionnellement, alors le Poumon est très sensible à l’injustice qui peut être vécue comme personnelle ou sociale, le peuple descend facilement dans la rue à cette époque pour manifester (pour s’indigner, sans trop analyser son comportement indigne au quotidien !) ce qu’il entreprend moins pendant l’été lorsqu’il est à la plage où l’injustice est pourtant toujours d’actualité. L’égocentrisme modifie alors ses priorités.

L’automne est favorable au travail sur soi, moment choisit pour la rencontre avec les Gui, ses démons intérieurs qui se nourrissent des habitudes, des routines, des compulsions, des addictions. Il serait juste de les transformer avant qu’ils ne nous épuisent en consommant la conscience ou en prenant sa place. Le poumon n’est -il pas le lieu du Po, des tendances inscrites en profondeur dans la psyché qui suivent la personne dans le transgénérationnel ou le karmique. Utilisons cette énergie saisonnière métallique pour forger une meilleure impeccabilité et ne pas réitérer constamment les mêmes conduites qui oppressent le cardiaque et pèsent sur le plexus.


 

Modalité Terre





La Rate-Pancréas est l’organe représentatif de la modalité énergétique que les chinois nomment TERRE. Ces spécificités de la modalité TERRE nous les retrouvons sur les 3 plans : mental, émotionnel, physique.

Ainsi les émotions Terre ne sont pas de même densité vibratoire que les émotions Bois ou Feu…

Considérons la physiologie de la Terre qui se caractérise par un mouvement centripète, un retour sur soi, vers soi pour se nourrir ou pour trouver  son confort. Nous sommes à l’opposé du mouvement du Bois décrit en février sur ce blog.

Les pensées terre sont tournées vers les activités nourricières, l’alimentation, la préparation des repas, sur un plan physique. Son énergétique nous pousse à prendre soin du corps par des massages, des caresses, des contacts avec le sol, le jardinage, les récoltes des fruits et légumes, les cueillettes. La Terre en tant que Yin-nourricier (la pachamama) nous offre un support, une stabilité sur le plan corporel, elle a la capacité d’absorber les tensions, les toxicités, elle permet une mise à la terre, une prise de terre qui peut déboucher sur une emprise de terre en y enfouissant tout nos déchets radio-actif, les boues des villes, les prions, les farines animales, nos excréments consomméristes.

Astralement la Rate se nourrit aussi des échanges, des relations humaines qui dans le cas de mal vécu, peuvent occasionner des compensations alimentaires, voire des addictions au sucre, au laitages, à l’alcool, aux douceurs. Un relationnel équilibré est l’enjeu de Rate-pancréas, sinon le déséquilibre peut conduire au diabète (mauvaise gestion des sucres), au problèmes digestifs et métaboliques (obésite, anorexie, dyspepsies, gastro-entérites, ulcères …). L’énergie terre peut alors coaguler par centripète ++ et induire des angoisses, des anxiétés ressenties comme des boules dans l’estomac, sous le diaphragme. Il est difficile ensuite de trouver le confort du corps et un réconfort car l’egocentrisme l’emporte sur les échanges et les plaisirs extérieurs. La personne est empotée. Une trop forte quête de sécurité l’empêche de retrouver sa dynamique en relation avec l’environnement, elle peut rester enfermée dans sa coquille. L’activité psychique de la Terre, le Yi    憶  , qui permet de mémoriser chaque situation vécue comme une suite d’instantanés mêlant les ressentis avec le contexte extérieurs, provoque alors un radotage, la personne ressasse, elle s’embourbe dans des pensées redondantes. Le yin perd vite son feu, le yang de Rate ne tire plus son clair de l’énergie alimentaire  et la personne devient vite plus trouble, elle attire des évènements qui la trouble, elle devient perturbée par la turbidité de sa digestion ralentie par manque de yang et de feu digestif (se méfier des aliments trop humide comme les fromages, laitages, fritures, pains). Le rapport aux objets environnants est alors plus heurté, plus brutal, plus empressé, le bois profite de la situation pour mettre la pression face à une Terre qui ne fait pas le poids, grossir semble être la solution pour faire le poids !

La Terre représente aussi le Centre, ce qui explique ce retour au centre à chaque changement de saison et cette balance énergétique d’août-septembre entre vacances et rentrée, entre un Yin et un Yang de rate, entre la préparation culinaire et la digestion.

Le retour au centre permet de vérifier son gradiant d’illusions et de désillusions, la différence entre les désirs et les  réalisations concrètes que ce soit sur le plan matériel ou sur le plan relationnel-sentimental. Une stabilité.

Pour construire et entretenir sa modalité Terre tous les moyens sont bons si ils se basent sur la sensualité, dans une présence à soi et au ressenti, pleine de douceur, de dilatation, qui conduise à un contentement, une sensation d’accomplissement. De la préparation des repas après une visite aux étals du marché, au jardinage, à la préparation de confitures, tout ce qui laisse une large place à l’imprégnation du sensoriel cher au Taureau digne représentant de la Terre. Sans cette sensualité, c’est la déconfiture!  Penser à la respiration dans le 1er chakra qui puise dans la terre lors des Qi Gong du bassin, les onctions d’huiles essentielles sur le corps et pour les organes (Qi Neï Zang). C’est l’époque où les fruits sont les plus mûrs et où les arômes sont les plus puissants, époque des vendanges pendant laquelle la cure uvale sera la plus profitable (en évitant pesticides et insecticides, les produits phyto-sanitaires).

La 5e saison, l’été indien, souvent chaude et humide, c’est comme une sieste saisonnière après les activités de printemps et d’été : on profite.

Que cela soit la fête des muqueuses dans un juste équilibre entre sécrétion et absorption afin de mieux se connecter aux mouvements de la vie externe-interne, à la respiration de la Terre-mère.

 


 

Back from the bush





Quelques souvenirs de ce que nous avons rencontrés :

Un représentant de Mulhadhara

Autant de cervicales que la souris !

La femelle est blanche rayée de noir alors que le mâle est noir rayé de blanc …

Mauvaise vue mais bon odorat…. A moins de 5 m ça impressionne !


 

Printemps : Modalité Bois





Le Foie est l’organe représentatif de la modalité énergétique que les chinois nomment Bois. Le Bois a des caractéristiques spécifiques que l’on retrouve au niveau du mental et des pensées, au niveau émotionnel et au niveau physique. Ce qui signifie que des pensées Bois ne sont pas comparables à des pensées Feu ou Terre.

Pour comprendre cela il suffit de s’intéresser à la physiologie du Bois, qui est caractérisée par un mouvement vers le haut et en spirale (comme les arbres), accompagnée de dynamisme ou d’impulsion. Le Foie va donc insuffler une mise en tension, une pression, dans tous les domaines : mentalement les pensées sont nombreuses, actives et impulsives. La réactivité est importante et la personne s’emballe très vite, elle monte sur ses grands chevaux surtout si elle n’a pas travaillé sa désidentification aux évènements environnants.

Ce mouvement spécifique du Bois met aussi une tension dans le corps émotionnel qui peut s’exprimer avec violence si les choses ne se passent pas comme le Foie l’avait  planifié. En effet  le  Foie est qualifié de ministre des armées, il fait des projets, il monte des stratégies sur le plan mental, mais lorsque la vie ne lui permet pas la réalisation de ses objectifs, il fomente la colère, la rébellion en excitant le corps émotionnel et de fait, le corps physique s’agite. Puisque le Foie contrôle tous les muscles et les ligaments et que l’énergie monte, le visage s’empourpre, les poings se serrent, le cou se dilate, les muscles tremblent et se contractent, tout le comportement Bois devient colérique. Le Foie en bon capitaliste, thésaurise l’énergie sous forme de glucose et de glycogène pour nourrir cette activité musculaire et donner libre cours à l’activité physique ou au courroux. Regarder une personne qui a un Foie mal réglé : elle cherche frénétiquement un objet, elle s’énerve, elle bouscule tout, repose violemment ce qu’elle vient de déplacer en pestant, criant, elle se cogne ce qui augmente sa colère, dans son emportement elle profère des paroles qui lui donneront du remords, sa mâchoire est serrée, ses épaules tendues et remontées ; elle se prépare à passer une nuit d’insomnie et de crampes avec des spasmes dans les jambes.

Le tableau n’est pas meilleur pour ceux qui ont un Foie déficient (insuffisance hépatique), ils doutent, ils n’osent pas, ont du mal à se décider (fonction vésiculaire), tout se bouscule en désordre dans leur tête, ils se sentent comme paralysés, impuissants, ils n’agissent pas au bon moment et accumulent des regrets de ne pas avoir dit, de ne pas avoir pu agir.

L’activité psychique dévolue au Foie est appelée Hun  魂 : un idéogramme qui comprend le nuage et qui indique que l’imagination voit défiler dans l’intellect des images changeantes sous le vent du désir ou des passions. Ce Hun peut bien sûr servir la créativité mais aussi la domination et la capacité de manipulation tant sur soi-même que sur les autres. Si on combine l’imagination avec l’impulsion et l’activité musculaire, on comprend vite le rôle que joue le Foie dans l’activité sexuelle. D’ailleurs de nombreux points des méridiens Foie sont en relation directe avec la sexualité et les organes génitaux ; pas étonnant que la sexualité soit parfois impulsive et qu’elle fasse monter l’énergie du bas ventre vers le visage entraînant la rougeur des pommettes. Lorsqu’elle est incontrôlée l’énergie sexuelle sous l’emprise du foie, entraîne les violences et l’aveuglement, jusqu’à commettre l’irréparable. L’alcool ayant un impact sur le filtre hépatique en l’échauffant, il accentue cette dynamique et la perte de contrôle. Cependant une consommation modérée peut désinhiber les Bois-coïncés en activant la sécrétion de dopamine et l’excitation mentale propice aux rapprochements physiques. La dilatation astrale  augmente le sentiment d’empathie et d’attraction.

La personnalité Foie en plénitude pousse au rôle de leader, au comportement de guerrier qui trace sa vie en imposant ses opinions, sa vision, sans hésiter à écarter plus ou moins activement ceux qui feraient obstacle à ses ambitions. Il suffit de se remémorer les discours des dictateurs pour observer l’excès de Bois qui provient trop souvent d’une peur cachée, de la dissimulation d’une faiblesse ou d’une impuissance venant de l’Eau et donc des Reins, qui ne nourrit pas le Bois.

La physiologie énergétique permet de clarifier les comportements humains dans l’imbroglio du mental-émotionnel-physique, et de suggérer un équilibre à l’intérieur de la modalité bois et entre les 5 modalités. Le Foie doit ainsi être harmonisé dans son Yin et dans son yang, et dans sa relation avec la vésicule biliaire qui représente le Yang du Bois, mais aussi dans sa communication énergétique avec les autres modalités Feu, Terre, Métal, et Eau et les organes correspondant.

Les textes traditionnels indiquent que le Foie est lié à la vision, mais aussi à la vision interne quand le regard se retourne comme dans le caractère Meng   , le rêve. L’activité du Foie permet le rêve, procure une lecture psychique du sang pendant la nuit afin d’éviter une mémorisation trop importante dans les organes, des évènements stressants de la journée et de produire « du mauvais sang ». Si le Foie est en hyperactivité les rêves sont nombreux, rapides, et avec un contenu belliqueux où l’agressivité s’exprime abondamment. Un Foie hyperactif implique des colères a-priori et un Foie déficient des colères a-posteriori. Cette relation du Bois-Foie avec la vision se confirme d’ailleurs en physique des particules puisque la vision portée sur une particule jumelle d’une autre modifie son dynamisme, sa trajectoire et son comportement. Ceci explique que le regard doit suivre les mouvements en Taï ji Quan pour préparer les muscles et les tendons à une activité qui ne doit pas outrepasser la physiologie musculaire sinon l’élongation sera au rendez-vous. Ne dit on pas en ostéopathie que l’oeil est le phare des fascias.

La saison du printemps donne sa pleine expression à l’énergie du Bois, le pouls devient tendu comme une corde d’arc et les projets sortent comme les primevères au premier vent doux. L’activité physique redémarre, si cette énergie surgie trop violemment cela produit des allergies, des réactions fortes à l’environnement ; le méridien se charge et les crampes et douleurs se traduisent sur les trajets des méridiens bois : les genoux, les hanches, les flancs, les seins, les épaules, la nuque et la tête jusqu’aux yeux.

Seule une connaissance de Soi subtile, quotidienne, approfondie, procure une ré-harmonisation  rapide de ces fonctions, évitant ainsi un déséquilibre, ouvrant la voie au pathologique et à la perte d’unité intérieure. Il importe de se traquer soi-même.

Le Foie peut rapidement entraîner en conflit interne ce qui se traduit par l’énervement, l’agitation, l’hypertension, la spasmophilie, l’insomnie, l’agressivité, mais ce conflit s’étend à l’entourage familial, social comme nous le prouvent les  médias au quotidien.

L’entité Terre (le Bois contrôle la Terre), est informée de cet état conflictuel humain et les séismes, les cataclysmes qui dévastent la planète en sont peut-être le reflet. Dans l’année de Lapin de Métal, il est conseillé de bien réfléchir avec circonspection avant d’agir, de la même façon que le lapin sort du terrier avec prudence pour éviter un renard ou un rapace.

Notre responsabilité organique et comportementale s’étendrait alors au-delà de notre petite individualité.

La séparativité est une illusion.


 

Costa rica porte bien son nom





Comme nous l’avions évoqué dans l’article sur le Bois de Mars 2010, les comportements humains (ou inhumains), sont en lien direct avec l’activité planétaire. On accuse souvent le réchauffement climatique qui a bon dos, surtout dans les extinctions d’espèces comme la tortue de mer.

L’homme cupide n’est pas étranger à ces disparitions. Quelques photos envoyées par Gaël pour illustrer l’infamie.

sur la côte du costa rica avant la ponte

Normal qu’on voit moins de tortue en mer : le tord tue.


 

La Modalité Métal





Lame en Damas

Le Poumon est l’organe représentatif de la modalité énergétique que les chinois nomment Métal. Comme nous l’avions vu en été pour la modalité Feu, le Métal a des caractéristiques spécifiques que l’on retrouve au niveau du mental, des émotions et du physique.

Sur le plan physique le Métal gère la respiration, les voies respiratoires; un dérèglement du métal en excès ou en déficience provoque des pathologies à ce niveau : angine, laryngite, pharyngite, bronchite, toux, oppression thoracique, mucosités, pneumonie, pleurite…Les causes sont nombreuses comme dans chaque modalité. La cause énergétique est une baisse de la fonction du poumon qui gère Wei Qi l’énergie défensive, ce qui permet aux énergies extérieures de pénétrer dans le corps : le vent, le froid, l’humidité, la sécheresse…des variations de climat assez fréquentes en automne comme nous le constatons; le poumon aime la sécheresse et craint l’humidité qui l’engorge et produit des glaires, il est donc conseillé d’éviter les aliments sucrés ou trop gras et favoriser ce qui est légèrement piquant comme certains radis (radis noir, radis chinois qui ressemble au navet).

Ces mêmes pathologies peuvent avoir une  cause émotionnelle ou mentale. Le climat favorise déjà la morosité par une baisse de la luminosité, les jours étant plus court l’hypophyse est moins stimulée, sa fonction hormonale est de coordonner les endocrines sur plusieurs fronts et sous son action les gens s’affairent dans de nombreuses directions parfois en voulant tout contrôler. Le changement de climat tempère ou éteint cette attitude affairiste, le ciel est gris, plombé ou il pleut, ce manque de feu ce traduit par un manque d’enthousiasme, de la tristesse .

La saison est propice à l’introspection puisque le métal permet de rentrer dans les profondeurs en guidant la sève vers les racines et les profondeurs de la terre. C’est donc le temps des bilans, se recueillir pour vérifier ce qui doit être changé, ce qui a été réalisé pour renforcer la fierté, l’estime de soi, la confiance en soi, sinon ne restera que la critique, l’auto-commissération.

Le métal protège de l’extérieur mais permet d’échanger avec ce qui nous entoure par la peau et la respiration, ce juste équilibre le place comme ministre de la justice traditionnellement, alors le Poumon est très sensible à l’injustice qui peut être vécue comme personnelle ou sociale, le peuple descend facilement dans la rue à cette époque pour manifester ce qu’il entreprend moins pendant l’été lorsqu’il est à la plage où l’injustice est pourtant toujours d’actualité. L’égocentrisme modifie alors ses préoccupations.

L’automne est favorable au travail sur soi, moment choisit pour la rencontre avec les Gui ses démons intérieurs qui se nourrissent des habitudes, des routines, des compulsions, des addictions. Il serait juste de les transformer avant qu’ils ne nous épuisent en consommant la conscience ou en prenant sa place. Le poumon n’est -il pas le lieu du Po, des tendances inscrites en profondeur dans la psyché qui suivent la personne dans le transgénérationnel ou le karmique. Utilisons cette énergie saisonnière métallique pour forger une meilleure impeccabilité et ne pas réitérer constamment les mêmes tendances qui oppressent le cardiaque et pèsent sur le plexus.


 

Changement Uranien





C’est avec un grand soulagement et une profonde satisfaction que l’activité des consultations est désormais arrêtée, le cabinet du Cours de la Libération est donc quitté. Uranus en aspect avec le soleil mars permet ses changements tant attendus. C’est donc une vraie Libération au 9e niveau !

Les formations reprendront dès la rentrée soit rue des bergers soit dans une nouvelle région selon les transformations en cours.

Nous vous en informerons début septembre.


 

Aliments germés, aliments printaniers





germes de soja

Article paru en mars 2009 et réedité.

Le printemps semble se montrer et avec lui l’envie de nourriture plus légère, n’ayant plus à lutter contre des froids intenses et la vision de paysages enneigés.

Les aliments légèrement acidulés sont les bien venus, tels les pousses ou les germes, qui devraient éclore maintenant.

Les germes de haricot Mungo, communément appelés « germes de soja », bien que ce ne soit pas du soja peuvent jouer un rôle dans ce renouveau alimentaire printanier. Ces germes viennent du Phaseolus radiatus qui est un haricot comme chacun le sait. Les graines sont placées dans un germoir en poterie ou en plastoc, avec de l’eau ou du coton imbibé pour maintenir l’hygrométrie favorable au processus de germination. Cité depuis déjà 2000 ans dans le Shen Nong Ben cao jing, cette légumineuse fait partie de la cuisine asiatique, on la retrouve dans les différents Chop shui des restaurants de cuisine pas tellement chinoise. Son nom est Lu Dou Ya, Ya ce sont les germes, les Ya Cai, qui ont une propriété rafraîchissante et permettent d’éliminer la toxicité. Légèrement diurétique, ils permettent aussi d’éliminer les effets secondaires de l’alcool, dans son aspect chaleur (urines foncées et troubles). De plus ils contiennent peu de calories et pas mal de vitamines A, B, C, E et des minéraux, calcium, magnésium et fer. Contre-indiqués bien sûr si le yang de rate est faible (pieds, mains, froids, diarrhées et nausées, gencives fragiles, muqueuses sensibles).

Il est aussi possible de faire germer de l’alfafa (luzerne) plus riche en bioflavonoïdes, des lentilles (plus humides), de l’orge (plus yin, reconstituant les Jin-Ye liquides organiques). Les jeunes pousses vertes (épinards, pissenlits, pourpier) seront aussi de bienfaisantes aides à la relance de l’énergie Bois à ce moment de l’année.


 

Agriculture ou agri-inculture





bovins

Au moment où se déroule le salon de l’agriculture avec sa foule de badauds ébaubis devant une vache et où les agriculteurs pérorent devant les caméras tout en jouant les victimes, voyez la responsabilité du monde paysan dans son inconscience des 30 dernières années.

http://www.koreus.com/video/alerte-babylone.html#

Merci à jphi.